【堪祖蘇南給稱仁波切 – 禪修開示
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不論我們修「上士道」或是「下士道」，都應該要先修心、轉心，將我們的心轉趨向佛法是十分的重要的。 以「上士道」方式來講，轉心的辦法就是修五加行。
在五加行中有一個消除身業障、言業障的善巧法門，這些全都是為了進入正式修行及接受灌頂的一個善巧前行的法門。
一般「下士道」算是較普遍的，就佛教而言，它並沒有所謂的「前行」或者「加行」，大部份都是從「止觀」開始禪修、禪定。 而禪修就是可以讓心靜下來的一個法門。 心靜了之後，心就不會跟著染著的念頭走，心能夠被掌控。
但這個掌控並不是把心定在一個地方或者一個點上，而是心能夠自在，你可以掌控這個心，而這樣的一個善巧法門，就稱之為「禪修」或「觀修」。
以「上士道」來講，五加行觀修圓滿之後就會進入正行的法門，這些也是修心的前行，是修心的善巧法。 若不是藏傳佛法或「上士道」的法，一般來講那麼「禪修」就是一修心的主要善巧法門，也是修心的一個前行法，有禪修了之後你的心能夠靜，靜了之後才能夠修正我們的心。
如果各位有修五加行的話，那就依加行的順序來觀修便可，並沒有所謂禪修的問題。 而沒有修加行的人，若特別想要修心，那可以藉由禪修的方式來觀修。
當然如果有修加行的人，仍想要另外再做禪修學習也是可以的。
禪修時，身體的姿勢十分重要，身體一定要端正，因為身體會影響到心情、心態，心跟身體是有很密切的關係，若身體的姿勢沒有很自在、輕鬆的話，你的心想要清淨自在的話是行不通的。
所以一位如法的修行者或禪修行者，身體會採毗盧七支坐〈大日如來佛坐的七種姿勢〉：雙腳金剛跏趺座、雙手結定印、脊椎伸直、前胸要放寬、頭部要微往前傾下巴微收、舌抵上顎、眼睛朝鼻子方向看，我們可以藉由這樣的姿勢，來影響我們的心，讓心能夠靜下來，因此，在坐姿方面教盡量能採毗盧七支坐。
我們的心，也就是念頭，是跟著身體的「氣」或者說是「風」走的，所以說我們的心跟這個「氣」有著十分密切的關係。「氣」它住在脈裡。
而「脈」靠肉體。 「氣」調好可以幫助你的心，而「氣」是流通在「脈」裡，所以「脈」直「氣」就會順暢。 而「脈」則是靠肉體，所以身體姿勢直，會幫助你的「脈」。 禪修當中第一個就是要身體端正，身直「脈」就直，「脈」直「氣」就順暢，「氣」順暢就會幫助你的心靜下來，心靜下來就不會有浮動的情緒，這也是為什麼我們會說姿勢十分重要的原因。 姿勢坐好後，先做「九節佛風」，若不會「九節佛風」，可以採毗盧七支坐將身體姿勢端正，端正之後首先要吐氣。
吐氣時把身體內染著的穢氣用力的吐出去，吐完後再慢慢吸進來，氣灌入丹田，閉在丹田裡面。 氣有分上氣（上半身的氣）及下氣（下半身的氣），上下氣在丹田融合在一起，也就是所謂的閉氣在丹田。
如果我們對「氣」不是那麼熟悉的話，要做閉氣是十分困難的，所以只能用觀想，觀想把染著的氣用力吐出去，然後大自然的氣進來，進來後在丹田閉氣。 但這閉氣並不是要我們停止呼吸，只是觀想氣集中在丹田便可，之後你還是照著正常吸氣和呼氣。
假如我們禪修的目的只是要來修心而不是針對儀軌修法，那麼就可以藉吸吐來調整。 例如：當瞋恨、愚昧、貪著等等的情緒上來時，你會非常的浮動，會有複雜的念頭跟情緒，這時我們可以先吐氣，不管是那一種情緒，吐氣時觀想那些負面的情緒都吐出去、排出去；
吸氣時，就觀想可對治這些負面念頭都吸進來，如：慈悲、忍辱等這些的能量、力量。 透過吸吐的方式來滅寂，這樣可以改變你的情緒使心寧靜。 這種觀法跟儀軌修法是不相關的，主要是針對要修自己的心，讓心能夠靜下來的一個法門。
此時我們不要有任何的想法，讓你的心暫住在你的情緒上。 假如是瞋恨，你就暫住在瞋恨上然後吐氣、吸氣，用這樣的方式來對治。
吐氣時嘴巴、鼻子可以同時一起呼氣，同時一起吸氣，嘴巴不必刻意要閉起來，也就是嘴唇沒有碰到，自然就可以。 當然，嚴格來說我們修氣功的時候，吐氣是絕對不可以從嘴巴吐氣的，但因我們現在是只有在修「安止禪修」使心靜下來的法門，所以這部份不會有太大的影響。
剛剛所講的是我們修心、禪修的一個次第，它的重點是把念頭專注在念頭上，也就是「一念專注」！ 當你的念頭訓練到可以專注，也就是能把心攝在情緒上時，那你可以進入下面的步驟。 在你前面放水晶或珊瑚或者法器 (如: 普巴杵、鈴) 或酥油燈，任何東西都可以。
然後把心攝在你前面的這些東西上面，就是一念專注在這些對境物，這樣來練習。 當我們的心攝在一念專注時，慢慢的你的念頭就會消失，進而沒有任何的念頭，那麼心就可以靜下來。
接著便是進入「無相禪修」，也就是禪修時沒有對境的東西，直接在「心」裡觀想一個畫面來修。 我們在禪修的順序上一定要先關閉染著的、不好的念頭，然後產生好的念頭、善的念頭。
接著，好的念頭也要斷滅，不可執著在好的念頭，然後在沒有任何念頭當中靜下來，也可說是在自性當中靜下來。 在修的過程上是可以相互交替的，有時你可以專注在呼吸方面，有時可以專注在對境的東西上面，有時可以專注在你的心，總之，觀察你的心是從那裡產生？
安住在何處？ 消滅在那裡？ 我們在禪修的時候，大家大部份的想法是什麼呢？就是我們一定〝不可以有念頭〞，一定要〝斷這個念頭〞，我們會強迫地去斷這個念頭。而實際上呢我們不一定要用『強迫』的方式或者『費力』的方式來斷滅這個念頭。我們有時候可以用『觀修』來做禪修的.
尤其對一個初學者而言，我們不宜用一個強迫的或者是費力的方式來斷這個念頭，而是以安住在原始的點或者是自然的方式來禪修。
舉例來說，我們在禪修當中，可能你會聽到聲音，不管是狗叫聲或者是車子的聲音或者任何的聲音，有時我們不自覺就去留意這些聲音，那麼念頭就跟著聲音走了，但沒關係，走了之後再回來就好，回來之後我們就繼續安住在心上面，所以我們不要去刻意去斷這個念頭，你就自然的隨順，這個就叫做『自住』。
很多修行人或者是學禪修的人都會說：平常念頭不多，但一靜坐或者打坐時念頭就特別多；或者觀想本尊時也觀想不起來；或者念頭往往沒有辦法定或者斷或者避。
事實上對一個初學者來講，能夠避這個念頭或斷這個念頭並不是一件那麼容易的事，又或者想要能夠清楚觀想本尊也是很困難的。 所以對我們初學者來講，應該先不要去避這個念頭，而是我們先順著念頭修，然後逐步的學習。
因為禪修本身也是一個『念頭』，所以一定是用『念頭』來對治『念頭』、『念頭』來觀『念頭』。所以禪修本身也是離不開『念頭』的。
所以不管你剛開始時的念頭是好的或者是壞的，我們應該要先隨順這個念頭，然後逐步把壞的『念頭』改變成一個好的『念頭』。
在成為善的『念頭』之後，開始去控制『念頭』，然後靜下來，之後再修升起次第的觀想本尊、賜加持等等這些觀想的部份，然後自然而然就會進入到圓滿次第：你的心已經可以掌控、轉化、變化，接著便能逐步逐步進入滅寂。
對於初學者來講，轉變念頭才是最重要的。
我們剛開始學習打坐時不可以有很高的期望，如：希望能夠觀想很清楚或者是整個念頭能夠斷、定或者心能夠控制。 以前禪修的高僧大德說：初學禪修者的心要像手上的唸珠一樣，不管你放在桌上或任何地方，你放在那裡它就會停留在那地方。 所以我們剛開始學習時，主要是學習讓心能夠靜下來，靜了之後若起了念頭的話，那我們就隨順這個念頭，我們不必刻意的去避這個念頭。
其實即使隨順念頭，對初學者來講也不是一件容易的事，因為並不是你想跟著這念頭走就真的會跟著它走。
初學者要先從『安止禪修』開始，所謂的『安止』是指心能夠定、靜的一個善巧法門。 例如，一個愛喝酒且已上癮的人，今天叫他明天立刻戒酒，這對他來講是十分的困難，並且也會影響他的身體的狀況。
所以戒酒也是必需要慢慢的戒，同樣的若是吸毒上癮的人，如果要他馬上戒，可能他的毒癮也是會馬上發作，所以戒毒也是要慢慢的戒。 同理，我們貪瞋痴的習氣是從無始劫以來到現在，所以我們想要能夠馬上斷除貪著、瞋恨、傲慢等這些染著的念頭是十分的困難的。我們必需要逐步來練習，所以在密乘金剛乘是不先講直接去斷，而是：貪著用貪著來轉化、瞋恨用瞋恨來轉化，這跟波羅蜜法門是不相同的。 波羅蜜法門則是若是要對治貪著就觀想無常、或者染著骯髒等的方式來對治。
所以『安止禪修』並不是著重在於儀軌，這是簡單的修心，或者是改變心態的一種禪修的方式。
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